Dani Cuccia & Ka Ribas

Dani Cuccia

Dani Cuccia

Mestre Reiki
Aromatóloga e Professora do IBRA (Instituto Brasileiro de Aromatologia)
Consteladora Familiar e Terapeuta Sistêmica
Moon Mother Avançada (formada por Miranda Gray)
Focalizadora de Círculos de cura feminina e terapeuta de saúde integral feminina de forma individual
Magnified healer, Theta healer
Instrutora de Hatha Yoga integral e yoga para gestantes
Doula, trabalhando desde 2009 com a conscientização feminina no parto humanizado Sahumadora da Arte Tolteca Mexicana
Fundadora da Ixchel Essências da Terra (águas sutis e cosméticos naturais)
Desde 1999 trabalhando na área das terapias complementares.
Confira a descrição de cada atendimento clicando nos links abaixo.

Mestre Reiki
REI = Energia cósmica universal
(permeia tudo e todos os lugares)
KI = Energia vital individual
(presente em todos os seres vivos)

O Reiki é o encontro dessas duas energias. Este encontro acontece em cada um que foi iniciado no Reiki por um mestre Reiki. É uma energia, como ondas de rádio, não palpável. Pode ser aplicada no local ou a distância, aumenta a energia vital de qualquer ser que a recebe. É uma energia de cura, sem efeitos colaterais, sem contra-indicações, compatível com qualquer tipo de terapia ou tratamento alternativo ou alopático. Os tratamentos com a energia Reiki equilibram os chakras, alinham os campos energéticos, equilibram o ser como um todo (físico, mental, emocional e espiritual), limpa registros traumáticos do campo áurico evitando futuras manifestações de doenças físicas, possibilita ao receptor experimentar plenitude e saúde. Sendo uma forma natural e maravilhosa de equilibrar, restaurar e curar os corpos, levando o ser a um estado de completa harmonia. O mestre Reiki tem uma capacidade de canalização energética maior que os demais níveis da técnica e pode ministrar cursos e sintonizar aos que desejarem fazer parte do maravilhoso e abençoado mundo do Reiki.
Confira a agenda de cursos!!!

Aromatologia (Óleos Essenciais aplicados à saúde)
Termo agregado pelo Scientific Institute of Aromathology, França. Que concebe todo o estudo cientifico dos efeitos e propriedades dos óleos essenciais, desde sua ação psicológica, aspectos clínicos, gastronômicos, estéticos e energéticos. Sendo muito mais que um aroma gostoso no ambiente a aromatologia tem a profundidade de curar-nos em todos os níveis. Temos óleos à disposição com propriedades antibióticas, analgésicas, anticarcinogênicas, sedativas, ansiolíticas, antidepressivas, antiespasmódicas, cicatrizantes, rejuvenescedores, regeneradores, descongestionantes, bactericidas, antivirais, antiparasitários, digestivos...cuidando do nosso corpo externa e internamente e de nossas emoções e energias!
Cursos de Introdução à Aromatologia e Aromaterapia para Crianças certificados pelo IBRA, Aromaterapia Básica Aplicada e CONSULTAS INDIVIDUAIS!

Constelações Familiares
As CONSTELAÇÕES FAMILIARES são uma inovadora abordagem psicoterapêutica,fenomenológica e sistêmica, desenvolvida pelo pedagogo, psicoterapeuta e filósofo alemão Bert Hellinger. Nas Constelações Familiares, buscamos possíveis soluções para questões que herdamos de nossos antepassados e relações familiares. Durante o processo terapêutico, uma questão ou tema é apresentado para que seja “visto”, ou seja, representado diante do cliente. Dizemos que será “Constelada”, a pessoa que trará a questão ou tema que deseja ver representado. A partir da natureza e especificidades da questão a ser trabalhada, é montado um quadro do Sistema Familiar do cliente que revelará as origens e possíveis soluções para a questão. O trabalho pode ser feito individualmente, com a utilização de bonecos e objetos para representar as pessoas e elementos de um Sistema ou em grupo, quando pessoas se disponibilizam para serem os representantes.

Saúde integral feminina
Cuidando e acolhendo a mulher e sua saúde íntima e emocional como uma só. Olhando para suas fases ao longo da vida e os desequilíbrios (TPM, cólicas, infertilidade, acompanhamento sútil da gestação, sintomas da menopausa, traumas relacionados ao parto, abusos, violências...) que apresenta nas mesmas devido à necessidade de acolhimento e escuta. Os tratamentos passam por uso de óleos essenciais, atendimentos com reiki, constelações familiares, magnified healing e cura e bênção do útero, em um cronograma que visa sanar todas as desarmonias apresentadas.

Cura e Resgate do Sagrado Feminino
Bebendo em diversas fontes ancestrais e técnicas de cura, Dani Cuccia facilita círculos de mulheres e compartilha com cada irmã diversas formas de curar e resgatar o sagrado feminino em cada mulher. Dependendo da ferida a ser curada, do colo que precisa ser recebido, da demanda de cada uma ou de cada grupo, as vivências são passadas para sanar o que é preciso. Gestação, infância, menarca, experiências sexuais, parto, amamentação, maternidade, menopausa, traumas e abusos, tudo pode ser curado e resgatado, principalmente renovado e despertado dentro de cada mulher.

Cura e Bênção do Útero (Método de Miranda Gray)
São técnicas criadas pela inglesa, Miranda Gray, autora do livro Red Moon. Que consistem em abrir os centros energéticos femininos, conectando-a com a energia da Bênção do Útero para uma cura profunda e para firmá-la como canal dessa energia para autocura. A bênção expande e fortalece nossa conexão com o divino feminino, ancora e aterra a presença dele na mulher, confirma e valida nossa feminilidade em todos os níveis e desperta, energiza e cura os três centros de poder feminino curando nossa ancestralidade e passado, liberando tudo que se prende à mulher impedindo sua manifestação de empoderamento, amor, beleza e graça. A Cura do Útero, concentra-se em curar e ativar os três centros já mencionados e o fluxo energético entre eles. Cura cada fase inerente à mulher. Auxilia o ciclo hormonal e abre a consciência espiritual da receptora, cura o coração e as questões relacionadas ao dar e receber em todas as relações, atua nos problemas físicos e padrões emocionais que tendemos a guardar em torno de nossos quadris e ventre.

Magnified Healing
No Magnified Healing® está envolvida uma energia de cura com uma frequência de 5ª dimensão. Desta forma, Magnified Healing® não só permite a cura física, emocional, mental e etérica, mas também a cura do Carma, a construção do Corpo de Luz, a activação de todos os filamentos de DNA e dos Cinco Corpos Superiores. Terapia de Magnified Healing®. A aplicação de Magnified Healing® é feita com as mãos afastadas em torno de 15 a 20 cm. do corpo do cliente, ficando uma à sua frente e outra nas suas costas. A energia vai de uma mão para a outra atravessando o corpo do cliente, imediatamente libertando energias mal qualificadas e desequilíbrios que são enviados para o Fogo Violeta para serem transmutados. É uma energia suave, com tons que vão do rosa a um violeta claro. Expressa amor incondicional, harmonia e bem-estar em todos os sentidos. Magnified Healing® limpa, equilibra, reintegra e harmoniza todos os chacras, cura o sistema nervoso e redistribui o cálcio na coluna. Todo o tratamento é acompanhado pela energia da Bem Amada Kwan Yin.

Doula
Acompanhamento da gestante no pré-natal, parto e pós-parto.
No pré-natal, auxiliando na dissolução de bloqueios para o parto. No parto acompanhando no suporte emocional e alívio da dor não-farmacológico e no pós-parto dando suporte à amamentação e recuperação física/emocional.
Condução de chá de bênçãos para gestantes.

Ixchel Essências da Terra
Produtos desenvolvidos por Dani Cuccia com base na aromatologia, energizados pelo Reiki, trabalhados nas frequências vibracionais dos cristais para com esse conjunto harmonizar o campo sútil dentro dos propósitos escolhidos.
Desenvolvimento de perfumes pessoais.
Cosméticos naturais para a pele e desequilíbrios da mesma (psoríases, dermatites...)
Visite nossa loja no link https://www.facebook.com/pg/AguiaeCondorTerapiaseVivencias/shop/?ref=page_internal
Ka Ribas

Ka Ribas

Homem Medicina, terapeuta sistêmico, educador e geobiólogo. Realiza atendimentos individuais e em grupo de Constelação Familiar e Cura Xamânica.
Condutor das cerimônias ancestrais de Oferenda Tradicional Andina, Temazkal e Cerimônia de Medicina. É Sahumador na Arte Maya-Tolteca, portador do Petynguá - Cachimbo Ritual Guarani, membro conselheiro da Igreja Nativa Guarani Tatá Endy Rekowé e multiplicador da Roda de Estudos de Xamanismo Voo da Águia.
Desenvolveu o Método A.R.C.O. – Aplicação e Resgate de Conhecimentos Originários, com vivências e práticas fundamentadas na Sabedoria Ancestral.
Acompanha grupos em Viagens a Lugares de Poder, com roteiros para diferentes destinos do Brasil e da América do Sul, sempre com uma abordagem diferenciada e profunda, com vivências, práticas e cerimônias em espaços sagrados da Terra. Oferece consultoria e roteiros sob medida para grupos.
Autor do livro “A Ciência Sagrada dos Incas” e de diversos artigos e textos relacionados ao tema da Sabedoria, Cultura e Espiritualidade Ancestrais.

A.R.C.O Aplicação e Resgate de Conhecimento Originários
O que é A.R.C.O.?
São vivências, práticas, técnicas e encontros que buscam trazer para os nossos dias a Sabedoria e Espiritualidade Ancestral. Um Método voltado ao aprendizado, cura, e autoconhecimento. Com o objetivo de alcançar uma vida melhor.

Quais os benefícios em participar do A.R.C.O.?
O A.R.C.O. tem o propósito de auxiliar o participante a ir de encontro às suas metas, sonhos e objetivos. A se conectar à Sabedoria e Inteligência que reside na natureza, nas pessoas e em nosso interior. As vivências e técnicas do A.R.C.O. proporcionarão aprendizado, cura e autoconhecimento. O resultado desse processo será uma maior satisfação pessoal, relações verdadeiramente humanas, estímulo, alegria, vigor e prazer em viver, elementos que caracterizam uma vida plena, saudável e feliz.

A quem se destina o A.R.C.O.?
A todas as pessoas interessadas em viver com plenitude, satisfação e felicidade.

Formas de aplicação do Método A.R.C.O.:


A.R.C.O. 8 Movimentos/Estações do Calendário Sagrado:
No decorrer de um ano solar, oito Encontros. Uma forma de nos conectarmos às oito Estações do Calendário Sagrado, com os Encontros em sincronia com os Movimentos da Natureza demarcados pelos Solstícios, Equinócios e Estações intermediárias.

A.R.C.O. Por Todas as Nossas Relações:
Um Encontro que tem como objetivo proporcionar reflexões sobre as relações humanas, trabalhando valores como a empatia, sinceridade e solidariedade, por meio da sabedoria ancestral, contribuindo para o estabelecimento de relações mais saudáveis, equilibradas, prósperas e felizes.

A.R.C.O. Por Todas as Nossas Relações – 4 Movimentos:
Quatro Encontros ou Movimentos com o objetivo de trazer e aprofundar reflexões sobre as relações humanas. Cada Movimento terá um tema, que se acomoda, conecta e relaciona-se com os fundamentos de "Os Quatro Compromissos - O livro da Filosofia Tolteca", de Don Miguel Ruiz e os quatro arquétipos de "O Caminho Quádruplo", de Angeles Arrien: Guerreiro-Visionário-Curador e Mestre.

A.R.C.O. Intensivo:
Imersão de 3 dias, próximo à natureza, com alimentação natural e vegetariana e atividades de alto impacto e profundidade.

Temaskal
Tenda do Suor - Uma Terapia Milenar Indígena
A Tenda do Suor, também chamado de Temaskal (Da língua indígena Nauatl, originária do México, que significa “Casa de Limpeza/Purificação”) ou Inipi (para os nativos das planícies da América do Norte) é uma terapia milenar usada pelos povos indígenas, trata-se de uma Sauna Sagrada onde os participantes recebem uma profunda limpeza no corpo físico, emocional, mental e espiritual. Essa terapia auxilia na cura de doenças agudas e crônicas, estimula os órgãos e limpa toxinas acumuladas por medicamentos, produtos químicos, alimentação inadequada, fumo e bebida alcoólica. Promove uma limpeza sanguínea, estimulando as glândulas. Em 50 minutos é eliminado um litro de suor com toxinas, ácido úrico, colesterol e gorduras. O Temaskal também é eficaz para obesidade e o rejuvenescimento da pele, limpa os seios nasais e paranasais através dos vapores aromáticos de plantas curativas. Alivia sinusites, catarro, asma e bronquite. Seu efeito relaxante combate a insônia e o stress. No Temaskal, a pessoa entra em contato direto com os elementos da natureza (água, terra, fogo e ar), simbolicamente a Tenda representa o Útero da Mãe Terra, promovendo um processo de renascimento em todos os participantes.

TEMASKAL COM AROMATERAPIA
Aliado à prática milenar e ancestral da Tenda do Suor, são utilizados óleos essenciais, a "alma" da planta, que possibilitam aprofundar a cura, em diferentes níveis. A Sinergia de óleos essenciais puros em contato com as Pedras incandescentes promove profundos efeitos terapêuticos e curativos.

SOBRE A TENDA DO SUOR:
As Pedras são o elemento condutor da terapia, consideradas pelos povos antigos como seres portadores de registros e memórias, são esquentadas em uma fogueira e entram incandescentes na Tendo do Suor. A cerimônia do Temaskal nos permite ir de encontro com nossa memória ancestral, acessar arquivos ou registros antigos. A falta de visibilidade dentro da Tenda nos leva a um contato profundo com a escuridão, à sensação de estar dentro do útero de nossas mães, um lugar quente, úmido, limitante; fatores que favorecem o encontro de nosso ser verdadeiro, de nossa essência. O contato com os quatro elementos é direto e íntimo. A terra é a casa onde entramos, é o solo no qual deitamos o corpo e entregamos nossas dores, é o que nos acolhe. O fogo esquenta as pedras que contem registros ancestrais e que entrarão incandescentes no centro da Tenda. A água transforma o calor contido nas pedras em vapor, que toca nosso corpo abrindo nosso poros e permitindo a “medicina” das pedras nos curar. O vento é o que nos refresca e nos da vida, cada vez que a porta abre para recebermos mais pedras e, finalmente, quando renascemos, saímos da tenda completando nosso parto! Uma nova oportunidade, um novo tempo, um recomeçar!
Matéria jornal da Laszlo

Cura Xamânica
SABEDORIA ANCESTRAL PARA A SAÚDE, EQUILÍBRIO, HARMONIA E BELEZA
Saúde é fruto do Equilíbrio que gera Harmonia e se manifesta em Beleza.
Cura Xamanica é o processo terapêutico que utiliza ferramentas e técnicas ancestrais, de um conjunto de práticas e de uma rede de sabedoria, comumente conhecidos como xamanismo. Utilizado há milharas de anos, por inúmeras culturas e povos ao redor do mundo, é bastante eficaz no tratamento de diversos males do corpo e da alma. Na visão xamânica, a saúde é fruto de uma vida equilibrada. Quando qualquer área de nossa vida encontra-se em desequilíbrio o resultado são enfermidades. Ao contrário, quando estamos vivendo em equilíbrio, experimentamos harmonia, bem-estar, felicidade e paz, manifestamos a beleza! O processo de Cura Xamanica busca trazer de volta esse equilíbrio, que, por algum motivo, foi afetado em algum nível do ser, físico, emocional, mental ou espiritual. Para alcançar esse propósito, são utilizadas técnicas como “jornadas extáticas” (as viagens a outras dimensões da consciência, conduzidas pelo toque do tambor), cantos, defumações, banhos, plantas medicinais, pedras e cristais e inúmeras outras ferramentas. No contexto xamânico, qualquer meio que contribua para que o equilíbrio seja reestabelecido é chamado de “medicina”.

Constelação Familiar
As CONSTELAÇÕES FAMILIARES são uma inovadora abordagem psicoterapêutica,fenomenológica e sistêmica, desenvolvida pelo pedagogo, psicoterapeuta e filósofo alemão Bert Hellinger. Nas Constelações Familiares, buscamos possíveis soluções para questões que herdamos de nossos antepassados e relações familiares. Durante o processo terapêutico, uma questão ou tema é apresentado para que seja “visto”, ou seja, representado diante do cliente. Dizemos que será “Constelada”, a pessoa que trará a questão ou tema que deseja ver representado. A partir da natureza e especificidades da questão a ser trabalhada, é montado um quadro do Sistema Familiar do cliente que revelará as origens e possíveis soluções para a questão. O trabalho pode ser feito individualmente, com a utilização de bonecos e objetos para representar as pessoas e elementos de um Sistema ou em grupo, quando pessoas se disponibilizam para serem os representantes.

Livro: A Ciência dos Incas
Introdução de "A Ciência Sagrada dos Incas", páginas 17 a 22:

“Nós, os índios, em especial dos Andes e em geral da América, somos uma alternativa de vida por causa de nosso respeito ao equilíbrio dinâmico e frente ao eminente perigo que nos cerca, o perigo que a humanidade ainda não conheceu”. Manifesto do Movimento indígena Tupac Katari.

Muito temos a aprender com o conhecimento ancestral dos antigos americanos e sua cultura, ainda viva e vigorosa em muitos lugares e países de todo o continente. Em alguns locais, a herança indígena se diluiu ou misturou-se de tal forma com outras culturas que se apresenta quase que imperceptível. Já em outras regiões, a tradição nativa permaneceu bastante forte e palpável, como no caso da extensa região da cordilheira dos Andes.
Dentre esses ensinamentos encontra-se o profundo respeito e reverência com que esses povos tratavam a todas as manifestações e formas de vida. Os antigos enxergavam na natureza o sagrado e dessa forma estruturaram e organizaram seu universo. Eles estabeleceram uma ética ecológica que a civilização industrial moderna parece desconhecer quando agride e despreza a mãe-Terra. Recuperar das culturas ancestrais essa ética e valores seriam de grande benefício para todos nós e para o planeta.
Todos os elementos do mundo indígena se reconhecem e se baseiam nestes valores e princípios, encontrando-se interligados mediante uma visão holística que privilegia a unicidade, a interdependência e a interdisciplinidade.
Este trabalho apresenta uma cultura ameríndia (a milenar tradição andina, através de sua última e grandiosa civilização anterior à chegada dos europeus, a dos Incas) que estruturou seu universo e desenvolveu-se, desde o aspecto material, passando por suas instituições e até suas manifestações religiosas, sempre mantendo o vínculo com a natureza e a ética ecológica.
Ao desenvolver um modelo de civilização onde o controle de técnicas agrícolas era associado a conhecimentos astronômicos e ao respeito pela natureza, Pachamama, a genialidade do homem andino, expressa através de uma ciência de caráter sagrado, possibilitou o surgimento do império inca, chamado de Tawantinsuyo< (quatro cantos do mundo) que entre outros méritos, consta o de ter erradicado a fome dentro dos limites de seu vasto território, composto de áreas dos atuais Peru, Bolívia, Equador, Colômbia, Chile e Argentina.
Porém, por mais organizado e forte que fosse o império dos Incas, em 1532, após uma guerra civil e fratricida, o Tawantinsuyo era invadido por um pequeno exército de intrépidos e violentos conquistadores espanhóis. Liderados por Francisco Pizarro, os espanhóis em pouco tempo conquistaram e desarticularam esse extenso império.
O império caiu, os Incas não mais eram senhores dos quatro cantos, mas o povo resistiu e ainda hoje sobrevive, assim como sua cultura, sabedoria e tradição.
Atualmente, milhares de pessoas em países como o Peru, a Bolívia ou o Equador ainda mantêm muitas das tradições de seus antepassados. Sejam pessoas que vivam em grandes cidades como La Paz e Quito ou em vilarejos e comunidades encravados nas escondidas alturas da cordilheira. O quéchua e o aymará são línguas indígenas quase tão faladas quanto o espanhol nestes países.
Muitos povos compunham o Tawantinsuyo, nações inteiras foram incorporadas ao império. Mas ao mesmo tempo em que expandiam seu Estado, os Incas ampliavam sua sabedoria, assimilando a cultura e o conhecimento destes outros povos.
O que motivava o processo expansionista incaico e suas conquistas não era a rapina ou a imposição de um credo, o que inspirava os Incas era construir um grande Estado que tinha como objetivo beneficiar toda a população, principalmente no que diz respeito ao sustento.
Para isso, não fizeram mais que utilizar antiqüíssimos padrões e técnicas, aplicando-os em um âmbito geográfico considerável. O império dispunha para seu uso e distribuição de uma enorme variedade e quantidade de produtos: desde a costa do pacífico, passando pela cordilheira, até os Andes Amazônicos.
Quanto à força de trabalho, o governo inca podia empregar massiva mão de obra para realizar grandes obras como construir canais de irrigação, estradas, templos e o palácio dos imperadores, além do trabalho nas terras de cultivo. O trabalho era uma forma de tributo pago pelos benefícios do Estado, uma troca que se encaixa no modelo de reciprocidade que caracteriza a economia andina.
Esse sistema é coerente com os valores que ainda são utilizados para organizar as relações econômicas entre as pessoas, principalmente entre as comunidades indígenas, na região da cordilheira dos Andes.
Os Incas fomentaram e puseram em prática uma infinidade de recursos agrícolas para intensificar a produção de alimentos e assim fazer frente à crescente demanda, desmedida em função da limitação de terras cultiváveis em contraste com a extensão territorial do império.
Precisamente a natureza, exígua em matéria de terras de cultivo, gerou uma crise alimentícia permanente que somada ao aumento populacional levou ao desenvolvimento cultural dos povos andinos e explicam sua fisionomia tanto material como institucional. Assim moldaram sua forma de administração e organizaram seu universo mágico-religioso, onde suas divindades principais eram deuses ligados ao sustento.
Deuses que muitas vezes assumiam um caráter sombrio, quando pediam sacrifícios de sangue humano aos seus seguidores, seja para mandar as chuvas ou garantir uma boa colheita.
Garcilaso de La Vega – cronista do século XVI, filho de um conquistador espanhol com uma nobre Inca, considerado uma das melhores fontes para se conhecer a história desse povo – afirma que os senhores do Tawantinsuyo não praticavam o sacrifício humano, pelo contrário, era uma das restrições impostas às nações e povos quando de sua incorporação ao império.
Porém a arqueologia e outras fontes históricas apontam o contrário, principalmente pelas evidências de um ritual conhecido como capacocha, onde crianças eram sacrificadas e entregues como oferendas no cume de montanhas.
A prática do sacrifício humano nas civilizações ameríndias, tanto na América do Sul quanto na mesoamérica (região dos Maias e Astecas), é um assunto que choca a muitas pessoas, até mesmo sendo tratado como um tabu.
Creio que o assassinato de uma pessoa, seja por qualquer motivo, é uma barbaridade. Só que temos valores e vivemos em um contexto diferente dos homens e mulheres que viveram naquelas sociedades há quinhentos, mil, dois mil anos atrás.
Aguardar com expectativa os sinais do céu e dos deuses, que não ocorrerá uma tragédia, ou pelo contrário, que as chuvas serão abundantes e a colheita farta, era um fato que se repetia anualmente, assim como se repetiam as estações.
Se os augúrios não fossem favoráveis ou a chuva tardasse a cair, o medo da fome e da tragédia iminente ameaçava toda a comunidade. Neste contexto é que entra a idéia do sacrifício humano: muitas vezes, após tentativas de sacrifícios de animais e outras oferendas que não trouxeram o benefício dos deuses, somente o sacrifício maior da vida humana poderia resolver o problema.
Dentro de uma lógica coletivista, a morte de um indivíduo proporcionaria a vida para toda a população, uma lógica encontrada também no cristianismo quando Jesus doa sua vida pela salvação da humanidade. O sacrifício de um para o bem de todos. Uma pessoa entregando sua vida pela a de sua comunidade, inspirada por um princípio paralelo ao ensinamento do amor ao próximo que os Incas chamaram de tukuy munaynioc – amor puro ou incondicional.
Muitas vezes, o indivíduo a ser sacrificado era tratado com enorme reverência e respeito, até mesmo como se fosse um próprio deus. Para os Astecas no México, um guerreiro de honra e valor deveria morrer em um campo de batalhas ou no altar de sacrifícios.
Portanto a questão do sacrifício humano deve ser tratada dentro da lógica dos homens daquele tempo e daquelas sociedades. De maneira alguma essa prática deve anular ou desvalorizar seus méritos e seus valores. Não busco valorizar ou justificar o sacrifício humano, nem nego que ocorreram ou que foram muitas vezes violentos, apenas busco analisa-lo dentro de seu contexto cultural.
Se os Incas praticaram ou não o sacrifício humano uma coisa é certa: somente o sangue dos sacrifícios e a benevolência dos deuses não seriam suficientes para abastecer a população; para isso, trabalho e técnicas seriam essenciais.
Para obter o máximo da produção agrícola, fundamental foi conhecer os delicados ciclos da natureza andina, identificar as estações e estabelecer um preciso calendário relacionado à agricultura, observando as estrelas, o Sol e a Lua.
E nesse campo, os astrônomos andinos aprofundaram bastante seu conhecimento compondo, junto à arquitetura, impressionantes espaços rituais, cujas construções estavam alinhadas astronomicamente e marcavam solstícios e equinócios.
Através da arqueoastronomia (o estudo dos vestígios arqueológicos e sua relação com a astronomia) podemos perceber o alcance deste conhecimento, sua relação com a cultura, a religião e sua importância na manutenção de um gigantesco império agrícola.
Também com finalidade de ampliar e melhorar a produção agrícola, mas indo além disso, os Incas praticaram a geobiologia, arte milenar de trabalhar as energias do céu e da terra, encontrada praticamente em todas as civilizações antigas: chineses, egípcios, hebreus, gregos, romanos, árabes e celtas, todos a conheciam com diferentes nomes e nuances culturais.
Quando os celtas colocavam grandes blocos de pedra lapidada, os meníres, em determinados locais de forte energia cosmo-telúrica, eles buscavam potencializar essa energia e espalha-la, afetando beneficamente as plantações ao redor.
Essa mesma tradição é encontrada nos Mestres de Obras dos templos românicos e góticos da idade média que consideravam as energias do céu e da terra e trabalhavam proporções geométricas, orientação cardeal e outras técnicas para conseguir um efeito específico no âmbito energético que se traduz em sensação de paz e harmonia.
Da mesma forma, oferendas e rituais realizadas nos lugares de poder, chamados de Huacaspelos Incas, principalmente em determinadas datas especiais, afetariam o padrão energético das plantações ao redor, além de causar outros efeitos aos seres vivos, inclusive ao homem.
É por isso que tanto se diz que em Machu Picchu a pessoa é envolta em uma agradável sensação de paz e reconforto. Machu Picchu e muitas outras obras do povo andino foram planejadas para interagir com as energias do céu e da terra. Muitas construções estão alinhadas com os astros, poderes do céu, e localizadas em lugares especiais da Terra, seguem padrões harmônicos, produzindo, ainda hoje, efeitos notáveis.

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Roda de Estudos de Xamanismo Voo da Águia
Direção: LÉO ARTESE
Condução: KA RIBAS

Sobre a Roda de Estudos:

OBJETIVO: Reconexão com o Sagrado.
MISSÃO: Estudar e praticar a sabedoria das antigas tradições xamânicas, adaptadas ao mundo contemporâneo e ao atual estágio da alma humana. Buscar o "Espírito Essencial" que está dentro de nós mesmos, na natureza e em todos os seres, criando uma atmosfera sagrada que permita ir além do racional para obter maior equilíbrio físico, emocional, mental e espiritual. A prender uma nova forma de viver, compreendendo melhor a linguagem e a essência do xamanismo, estabelecendo comunicação com outros níveis de realidade, a fim de obter conhecimento, poder pessoal, equilíbrio e saúde e encontrar a Medicina Pessoal.
METODOLOGIA: É realizado um ciclo de 16 encontros, onde é estabelecida uma profunda conexão entre todos os participantes.
O estudo é subdividido em 4 Dimensões:
1.Presencial - Roda do Fogo
A Roda é formada semanalmente. O conteúdo é passado e discutido e, em seguida há práticas e meditações de acordo com a matéria estudada.
2.Tribo Virtual – Lista Fechada
É criada, pela Internet, para envio de textos sobre os assuntos tratados, fórum para temas diversos sobre xamanismo e partilha de sonhos e percepções.
3. Passo do Guerreiro
O participante recebe desafios semanais, ao final de cada Roda do Fogo. Os desafios deverão ser executados durante a semana, a cada encontro.
4.Voo da Águia (Opcional)
Condições especiais para participar das Cerimônias do Calendário Sagrado no Sítio Lua Cheia, em Itapecerica da Serra-SP, com a condução de Leo Artese.

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